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泰卦易经的智慧
泰卦 《周易》
(下乾上坤)泰：小往大来；吉，亨。
《彖》曰：“《泰》，‘小往大来，吉，亨’，则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”
《象》曰：“天地交，《泰》。后以财成天地之道，辅相天码洞弊地之宜，以左右民。”
初九：拔茅茹，以其汇。征吉。
《象》曰：“‘拔茅’、‘征，吉’，志在外也。”
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“‘包荒’、‘得尚于中行’，以光大也。”
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“‘无往不复’，无地际也。”
六四：翩翩，不富，以其邻不戒以孚。
《象》曰：“‘翩翩，不富’，皆失实也。‘不戒以孚’，中心愿也。”
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“‘以祉元吉’，中以行愿也。”
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
《象》曰：“‘城复于隍’，其命乱也。”
〔注释〕 泰：通，表示天地之气、阴阳之气相通。小：指的是坤阴，即此卦之上卦或外卦(即泰卦上面三根爻构成的卦象)。大：指的是乾阳，即此卦之下卦或内卦(即泰卦下面三根爻构成的卦象)。小往大来：阴本来在下，由下迟族而上，故曰“往”；阳本来在上，由上而下，故曰“来”。小往大来有阴阳相遇、相交、相通之象。内：指泰卦下面三根阳爻构成的内卦，是为乾卦。外：指泰卦上面三根阴爻构成的外卦，是为坤卦。后：君主。财：借为“裁”，剪裁。财成：以适当的举措来实现。辅相：辅助。天地之宜：天地山川适时出现或产生的事物。左右：支配。茅：茅草。茹：茅根。以：及。汇：同类。茅草及其同类是危害庄稼生长的杂草，这里比喻为危害国家生存的势力。志在外：志在征讨外邦。包：借为瓠，即今之葫芦。荒：又空又大。冯(píng)河：浮水渡河，这里是说将大葫芦缚于腰间渡河。遐(xiá)：远。遗：遗弃。朋亡：汉帛书《周易》作“弗忘”，古代“亡”、“忘”通用，因此“弗忘”可以解为朋友未死，也可解为不忘记。得尚：得到奖赏。中行：途中。一说“中行”为人名。以光大：(得到奖赏)是因为帮助朋友渡河的行为表现了崇高的品质。陂(bēi)：倾斜的坡。复：返回。咎(jiù)：凶。恤：忧虑，担心。孚：诚信，一说即“俘”字，俘虏。天地际：天地之法则。翩翩：鸟疾飞的样子，形容人的游荡。戒：戒备。孚：这里意为被掠夺。实：财物。失实：失去财物。不戒以孚：《象传》把这句爻辞解读为“不以诚信给以告戒”。中心：内心。愿：借为“?印保?苹??濉５垡遥阂蟠??鳎??遥??踔?浮９椋杭蕖Ｃ茫荷倥?Ｒ裕阂蚨?ｌ恚焊！５垡壹夼?谥芪耐酰?馨钜蚨?酶！Ｖ校赫?Ｔ福涸竿?８矗和?案病保?愕埂Ｚ颍撼窍鹿担?椿こ呛印Ｓ檬Γ河帽?８婷?呵朊?Ａ撸耗选Ｃ?河帽?拿?睢?/p>
(施忠连)
〔鉴赏〕 泰卦是《周易》的第十一卦，在六十四卦中具有特别的意义。首先从卦象来看，可以把它看成是由两个三爻卦构成的，即由下乾和上坤构成。我们知道，乾卦代表天，代表支配的方面，如君、父、夫；而坤代表地，代表被支配的方面，如臣、子、妻。在传统观念中，君尊臣卑，父尊子卑，夫尊妻卑。如果颤碰按照上下的次序排列，则应当是君上臣下，父上子下，夫上妻下。但是有趣的是，在泰卦中这种位置完全颠倒过来了。阳上阴下变成了阳下阴上，人们可以把这种卦象理解为表示臣上君下，子上父下，妻上夫下。
当然，卦象排列有它自己的法则和规律，六根爻有六十四种排列方法，因而出现六十四卦。如果完全按照符号的排列法则，总是会出现这样的卦象：即下面三根爻全为阳，上面三根爻全为阴，这是不足为奇的。不过根据传统观念，似乎应当给这样的卦象下一条否定性的或不吉利的断语。然而，真正令人惊讶的是，《易经》竟然给这一卦象肯定性的、吉祥的卦名“泰”，因为“泰”字常常同“太平”、“至高无上”、“至尊”等义相联系。卦辞也说是“吉，亨”。其爻辞大都言吉利。可见泰卦是对传统观念的一个挑战。尽管《周易》并没有提出要彻底地颠覆现存的尊卑等级秩序，但是它不把这种秩序看成是固定不变的，而是视为动态的。
从卦、爻辞所表达的意义来看，泰卦可以说是在中国最早以文字的形式表述了对立统一和物极必反的法则。虽然在《周易》和中国其他古籍中包含了极其丰富的辩证法思想，但是古代第一次以最明确、最简明扼要的语言概括这一世界最普遍的法则是泰卦“九三”爻辞：“无平不陂，无往不复。”这二句话包含两个意思，其一是相反相成。平与斜坡(陂)本来是相反的地形，往与返(复)也是相反方向的行走，但是《易经》把这些互相排斥的方面统一起来了。“无平不陂”可以理解为无论多么平坦的一块地区总是会有或高或低的地段存在，就是说世界上不存在绝对平坦、没有任何高低起伏的地形。而“无往不复”可以解释为一次旅行，不可能只有“往”而没有“返”，也不可能只有“返”而没有“往”。因此没有“往”就没有“复”，没有“复”也就没有“往”。其二是事物向其相反的方向变化，即物极必反。一块相对而言比较平坦的土地延续一段地区以后，总是会出现斜坡，变得不平坦，反之亦然。出行抵达目的地以后就要朝相反的方向走，返回。
这里“无……不……”的句型既是表示强调的语气，同时也是着重指明没有例外，说明事物的这种存在方式和运动变化的这种趋势的普遍性和必然性。因此“无平不陂，无往不复”不是随意选择的卜辞，这句爻辞所举的事例虽是日常生活中普通的事例，却是一种哲学思维的表达形式。它也不是一般地表达生活哲理的格言，联系到泰卦的卦象，可以看到《易经》明显地赋予这句话的内容以世界普遍法则的意义。它与卦辞的意义完全一致。“小往大来”所描述的泰卦中，“小”与“大”这两个对立面、“往”与“来”这一对矛盾都统一于一个完整的卦象中。可见泰卦揭示了对立统一法则的三个基本点，第一，一个统一的事物或过程存在两个相反的方面；第二，对立面既相互排斥又相互依存；第三，对立面的相互转化。
乾卦的爻辞只描绘一个事物，即龙，与此不同，泰卦的爻辞讲到了几件事，它们虽不相关，但是细加分析，也都与“无平不陂，无往不复”的道理相通。它们都表明事物的状况不是固定不变的，总是会向着与其原来状况相反的方向变化，或是向好，或是变坏，关键在于人们自己的主观努力。“初九：拔茅茹，以其汇”，是说现在敌人气焰嚣张，构成了威胁，但是就像把茅草连根拔去庄稼就会茁壮成长一样，只要发扬大无畏的精神，不怕牺牲，英勇作战，把敌人彻底消灭掉，天下也就太平了。“九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行”。这是说渡过大河很危险，本是件让人担忧的事情，但是即使在这样的情况下，也关心别人的安危，帮助朋友渡河，最终不仅化险为夷，而且还得到奖赏。“六四：翩翩，不富，以其邻不戒以孚”，则是讲相反的情况，一户人家本来富裕，但后来骄奢淫逸，无所事事，自然也无所用心，最后被邻居掠夺，走向没落。“上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝”。这里所喻示的是，当原来是人们安全的依靠(城墙)现在垮掉了，表明内部出了问题，事态将要严重恶化，因此必须十分谨慎，绝对不可冒险向外扩张，要兢兢业业，整顿内部，逐步转变局势。所有这些爻辞如果只是从字面上去把握，其意义就显得十分肤浅，甚至会完全当作卜辞看待。但是如果把它们同“无平不陂，无往不复”中的道理联系起来思索，我们就能通过它们逐步领会《周易》的出神入化的智慧。
未济卦图解
未济卦 《周易》
(下坎上离)
《未济》：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“《未济》，‘亨’，柔得中也。‘小狐汔济’，未出中也。‘濡其尾，无攸利’，不续终也。虽不当位，刚柔应也。”
《象》曰：“火在水上，《未济》；君子以慎辨物居方。”
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：“‘濡其尾’，亦不知极也。”
九二：曳其轮，贞吉。
《象》曰：“‘九二’‘贞吉’，中以行正也。”
六三：未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“‘未济，征凶’，位不当也。”
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：“‘贞吉，悔亡’，志行也。”
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“‘君子之光’，其晖吉也。”
上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：“‘饮酒’‘濡首’，亦不知节也。”
〔注释〕 未济：卦名，象征事情未获得成功。汔(qì)：借为“塑”，直行。济：渡水。濡(rú)：沾湿。柔得中：第五爻为阴爻，居上卦之中位。未出中：未出于中道。不续终：不能继续前进，未能渡过河去。不当位：第一、三、五爻为阴爻，却居阳位，而第二、四、六爻为阳爻，却居阴位。刚柔应：指上下两卦相对应的爻位上的爻象相反，即第一与第四、第二与第五、第三与第六爻都为阴阳相对。慎：审慎。辨物：辨别各种事物。居方：处于某种位置、地位。濡其尾：见《既济》卦注释。极：当作儆，警戒的意思。一说“不知极”当解为“不知之极”。 曳其轮：见《既济卦》注释。震：当是人名，是周的君或臣。用：虚词，无义。鬼方：国名，古代狁部落之一，是当时中国西北的一个强族。大国：指殷国。光：光辉也。孚：同“俘”。有孚(fú)：《象传》解为有诚信。晖：光辉也，这里用作动词。孚：这里意为“罚”。有孚：《象传》理解为有诚信。濡其首：这里是指饮酒过量，以致酒泼其头。是：正也。节：节制，不知节即是酗酒过度。
(施忠连)
〔鉴赏〕 未济卦在《周易》中位居第六十四，是最后一卦。它与第六十三位的既济卦既为综卦，又为错卦，所以叫做“错综卦”。“济”意为渡河，“未济”从字面上是说没有渡过河，表示的意义是一件事没有完成。结束《易经》的一卦却以“未济”命名，表明任何一个完成都是未完成的终结，是新问题的产生，是迈向新目标的开始。
未济卦中的彖辞主要通过分析卦象来说明这一哲理，由此我们能够把握成与未成、终结与开始、新与旧改毁、生与死的辩证法。未济卦的前面一卦，即既济卦第一、三、五爻全是阳爻，都处于阳位，而第二、四、六爻全是阴爻，并且都处于阴位，阴阳全都各得其位，这在《周易》全部六十四卦中是绝无仅有的，表明事情获得了应有结果。与此相反，未济卦阴阳爻均不得其位，在六十四卦中也只有此卦如此，表示事情没有成功，但是《彖传》指出：“虽不当位，刚柔应也。”这就是说新的对立面、新的矛盾产生了，新的变化正在酝酿之中。这也意味着改变旧局面的新契机、又一轮发展的新趋势在形成，新的生命在萌发。
所谓“刚柔应”是按照象数学对两经卦(即上下两个三爻卦)爻象的一种对比分析。未济卦虽然阴阳爻不得正位，但上下两经卦各爻阴阳相应，就是说下卦坎和上卦离相对应的爻位(即下卦第一爻与上卦第一爻相对应，第二、三爻依此类推)上的爻象阴阳相反。这也使本卦充满了活力。而从两经卦所代表的事物来看，下卦坎是水，上卦离是火，水势往下，火势向上，上下背道而驰，互不相交，表明事情未获成功，与卦名和卦义相一致。但是水火之性相反。水火相遇，两者相胜相克，象征对立面之间的相互作用，相互交感，在易学家看来生命的活力就在于此。因此，未济卦象意味着事物内部蕴藏着能动的力量，前途是有希望的，虽然现在形势仍很严峻，需要谨慎小心，量力而行。
由上可见“既济”与“未济”、既成与未成仔友、旧与新、死与生的相生相续，相互更替，构成了宇宙生生不息的无限过程。在《周易》中这种彻底的变易观作为一种极其深邃的智慧，是十分自觉的意识，渗透于它的全部符号和文字之中，用以分析和说明任何一个实际的和理论的问题。这种观念是破除停滞的观点、无所作为的思想、保守的倾向的非常锐利的理论武器。
《周易》并不满足于对宇宙普遍法则、必然趋势的一般描述，它的主要兴趣是在研究人们如何按照这种普遍的法则指导自己的实践活动，以取得成功。它看到了成与未成的对核戚备立统一和相互联系，但是它并不主张相对主义的诡辩，不认为成就是未成，未成就是成。它的主旨、它的最高智慧表现在以最有效的方式将未成转变为成。在未济卦中，《彖传》提出“中”的观念对于这种转化具有决定性的意义。“中”是《周易》所推崇的主要观念之一，也是《易传》用以解释卦名、卦象、爻象和爻辞的一个基本的理论工具。从象数学上看，中是指上下两经卦的中位，即一个六爻卦中的第二爻和第五爻。而从哲学上看，中则是表示正道、中道、中庸之道，其基本意义是不偏，即正直、正确；无过无不及，即不过头，不走极端；采取合乎特定情势的态度、方式和方法，要符合特定时间中的外部条件；不同的因素之间的协调和平衡。在《易传》中，几乎所有六十四卦的吉和凶都同爻象是否处中、所喻示的人是否行中道相关。由于如此强调中的重要性，在《周易》中，中就成为取得成功的必备条件。
未济卦辞在推出卦名之后即断为“亨”，事情并未成功为什么会“亨”？《彖辞》的说法是因为“柔得中”。这是指第五爻为阴，是为“柔”，但处于上卦之中位，故云“柔得中”。在中国哲学话语中，柔本来是指被支配的、柔弱的、弱小的方面，显然，对于企求成功的人来说，这种爻象是不会令人鼓舞的，但是，一个“中”字却有扭转乾坤的力量，可以使未成功之事亨通。《彖辞》要说的意思显然是，一个人力量弱小但如果被安排在适当的位置，行正道，采取适当的方法，其事业也会获得发展。同样，卦辞之所以说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，是因为“未出中”。从爻象看，第二爻在下卦之中，下卦坎为水，为险，因此陷于水，处于危险之中，未能出；而从文字上说，小狐狸过河结果不好，是由于小狐没有采取恰当的方法，以至于深陷水中，尾被浸湿。这是要告诫那些缺乏经验、却又自以为是的新手做事不能莽撞，必须善于学习，采取正确的方法解决面临的问题。值得注意的是，这里对中的理解是十分灵活的，不硬套僵死的模式。因为《周易》所说的中不是固定的，没有不变的标准，它是要保持动态的平衡，就像朱熹所说，在冬天喜欢热，合乎中；在夏季寻求?，也就是讲求中。
总之，《周易》所勾画的世界不是封闭的，而是开放的，平衡总是暂时的，任何一个完成都只是一个环节的终止，一个阶段的终点。阴阳之间的不平衡和互动会打破原有的平衡，展开新的环节和阶段，寻求新的平衡，世界就是在平衡与不平衡、成与未成的无穷更替中不断前进的。
以上就是与周易原文解释以及周易原文及白话注释的相关内容，也是关于泰卦易经的智慧的分享。看完周易原文解释一文后，希望这对大家有所帮助！